MIGAJAS FILOSÓFICAS DE RAMÓN LLULL

Es difícil, al aproximarse a la obra y biografía de Ramón Llull, no percatarse de la influencia de Aristóteles en el corpus teórico que constituye el andamiaje de su pensamiento, que él procuró adquirir en vistas a su proyecto evangelizador, fuertemente agonista y que preveía y buscaba su propio martirio. Si bien es cierto, y no podía ser de otra manera, que es un Aristóteles tamizado por Santo Tomás, con sus consabidas desviaciones con respecto al estagirita. Veamos un ejemplo. En el siguiente texto, Ramón Llull explica la primacía de la causa sustancial en la entidad sobre los accidentes:

“Tu, qui´t vols maravellar et cerques meravelles, enten com gran es la gloria de la anima que es en parays et entin-ho per esta semblança que´t dire. En la esencia del foch, qui crema la lenya, major cosa hi es la forma et la materia que no es la calor et la lugor del foch. Emperó per tot lo foch está calor et está lugor e´n aquella esencia del foch la calor no cessa e escalfar ni la lugor de iluminar.”

Pero paralelamente utiliza formalmente a Aristóteles para explicar la perfección del alma en función de la cercanía de ésta con Dios en el paraíso; una analogía que en esencia no podía ser más (neo)platónica. A continuación, el texto se vuelve más explícito y dice lo siguiente:

“Molt plach a Felix la semblança que´l hermitá li ach feta, cor per aquella entés que tota la esencia de la anima fruya essençialment Deu et per aço per tota sa esencia havia gloria et per tota sa substançia. Aprés entes que la anima per totes et ab totes ses calitats havia gloria frent ab aquelles  obres que Deus ha en les creatures. Et enaxí segons granea de gloria que anima ha en parays”.

“Et cor en Parays la anima pot molt mes membrar, entendre et amar que en est mon, per ço cor veu Deu en sa esencia…”

O en el caso contrario, donde el alma pena por su alejamiento de Dios; es decir, por el incumplimiento de la causa final de la creación y olvido o traición al creador, la causa eficiente. Es decir, la sustancia aristotélica entendida una vez más como idea platónica:

“l´Ermita dix a Felix que les animes que son en infern han pena substancial et pena accidental. Pena substancial es com la anima ha pena en sa esencia matexa”.

Así pues, el encuentro con Dios o la idea de Dios exige el uso de atributos o potencias que Dios ha depositado en nuestras almas; al igual que la doctrina del Ser en Heidegger o de la verdad (aletheia), y que éste, a su vez, en parte le atribuye a Platón: En la esencia de Dios, el Ser y la verdad reside el ocultamiento, y sólo por un acto fundado en el libre albedrío pueden ser desvelados; ya sea en el caso de Ramón Llull, el paraíso cristiano o, en el caso de Platón, un recuerdo, una visión del mundo de las ideas, de lo divino, ya olvidado por el largo periplo de la transmigración de las almas.

“-Bells amics- dix l´ermitá-, considerar devets que aqest mon es per alcuna occasió de be, cor sens occasió de be no podría esser tan bell mon com aquest. E, si Deus res no era, seria lo mon per occasió de mal, cor mes seria de mal que de be. Et con be se coven ab esser e mal se cové ab no esser, es semblan que ço per que´l mon es bo es Deus e ço per que´l mon seria major en mal que en be seria no esser Deu, sen l´esser del qual tot quant es seria debades e seguir-s´ia que be fos per ço que fos mal e mal seria per si maheix e seria la fi de be. E açó es molt inconvenient, per lo qual es declarat Deus esser.”

Esto en mi lectura ha sido una constante, de una forma u otra siempre tengo la sensación de que Ramon Llull termina gravitando sobre el platonismo (quizás por influencia de la orden a la que pertenecía), que es un autor que emprende el camino inverso al que realizó Aristóteles: El platónico, el místico, manejándose con la teoría Tomista-Aristotélica. No obstante, tengo que matizar que cuando hablo de platonismo en Ramón Llull, no hago referencia a un conocimiento académico o canónico del filósofo; sino a otro más instintivo, capaz de olfatear el poso innegable de (neo)platonismo que subyace en el corpus cristiano; quizás aquello a lo que Nietzsche refirió  como “platonismo para el pueblo”. Porque, no lo olvidemos, Ramón Llull, es ante todo y por encima de tendencias académicas, un cristiano; un cristiano de su época volcado en la fe y la salvación.