Introducción a la conferencia "Lenguaje Tradicional y Lenguaje Técnico" de Martin Heidegger

La presente conferencia  fue pronunciada por Heidegger el 18 de Julio de 1962 en un curso de reciclaje para profesores de ciencias en Escuelas de Formación Profesional, organizado por la academia Comburg para formación del profesorado; la pronunció a instancias de un hijo suyo que era jefe de estudios en una escuela de formación profesional.

El título de la conferencia, nombrando dos formas de darse el lenguaje, es revelador de lo que pretende dilucidar el pensador en su conferencia.  Por añadidura, también es una señal indicadora la cita del sabio taoísta Zhuangzi que añade en su introducción, y su referencia a aquello que es inútil. No en vano, la filosofía clásica todavía era capaz de distinguir – e incluso valorar- los “saberes inútiles”.

En cuanto al lenguaje técnico, desde un punto de vista clásico, Heidegger no considera que sea antitético o ajeno al lenguaje tradicional o lenguaje materno, pues, nos recuerda, que “Técnica” proviene del griego “Technikon”, que denota la habilidad o conocimiento de saber hacer algo o llevar un proyecto a cabo. Lo cual, por supuesto, conlleva un lenguaje técnico que muestra o hace surgir ante nosotros un determinado “traer a la mano”. 

Le confiere, además, un especial interés a la conferencia la advertencia que Heidegger lanza, primero, contra el lenguaje entendido como mero instrumento de comunicación y, segundo, por la necesaria diferenciación entre el lenguaje esencial y cualquier otra forma de comunicación que no dice nada. Y me parece de especial interés dada la época en la que vivimos y, aparentemente, las posibilidades , inéditas hasta ahora, de comunicación que están a nuestro alcance; recordemos una vez más aquello que dice Heidegger en “Ser y Tiempo” y repite una vez más en esta conferencia: Se puede hablar mucho y no decir nada.

Otro aspecto importante, y que enlaza con el ámbito del lenguaje técnico, es la habitual consideración del lenguaje como “sistema estructurado que nos permite la comunicación”. Para Hedidegger, eso es tanto como arrebatar o enajenar al hombre de aquello que lo constituye precisamente como hombre; pues es el lenguaje depositario de nuestros principales atributos: El “Ser” y la Historia.

En cambio, si retomamos la idea principal de la conferencia, recordaremos que “decir” es el acto de traer las cosas (el Ser) ante nosotros, consiste en un mostrar el mundo; en desvelarlo y fijarlo. Pero, qué ocurre con un determinado lenguaje derivado de la técnica y la ciencia moderna: Que es sistemático y acotado. La máquina admite el 0 y el 1; proposiciones verdaderas o falsas dentro de un marco de posibilidades determinadas de antemano. Y, mediante este sistema lingüístico, la máquina determina qué es accesible y qué no.

Y ése es para Heidegger uno de los grandes peligros derivado del lenguaje técnico que amenaza al hombre en nuestros días: Siendo en su esencia tan extraño y enajenado con respecto a nuestro más íntimo Ser, ha sido erigido como intermediario entre nosotros y el mundo. Véase, por ejemplo, el concepto de identidad empleado en la antropología moderna: Una identidad construida por una mezcla compuesta de genotipo y fenotipo. Es decir, una identidad que aglutina nuestra información genética más los factores ambientales y culturales. 

Según esta definición, la ciencia, el lenguaje científico, nos dota, al observar y describir nuestros genomas, al mismo tiempo que la cultura y el entorno, de nuestra identidad, obviando así el hecho fundamental que entronca con la denuncia que Heidegger lanza en la conferencia.

Por ejemplo, si retomamos el caso anterior, la antropología moderna no tiene en cuenta que método o sistema ya es lenguaje y, lo que parece más preocupante, la propia ciencia, el lenguaje técnico, no es otra cosa que una determinada manifestación cultural. En definitiva, pasando por alto que cualquier descripción del genoma ya es en sí un hecho cultural, con la preocupante salvedad de que en este caso vendría mediada por instrumentos de medición y observación con sistemas lingüísticos propios. Ese es en definitiva  el mayor ataque contra el lenguaje entendido en un sentido tradicional: Aquel que conlleva un desvelar lo ausente y muestra lo real mediante la palabra, frente a uno meramente calculador. Y lo es, en definitiva, por dos razones:  Por convertir el lenguaje en una propiedad compartida con las máquinas diseñadas por el hombre; y por despojar al hombre de aquello que representa su Ser más propio.

La ciencia, el lenguaje técnico, aquí, se escinde de su matriz y se coloca a sí misma como causa. ¿No resuena de nuevo en todo esto la famosa y antigua tesis de Feuerbach?

LA CONFERENCIA: LENGUAJE TRADICIONAL LENGUAJE TÉCNICO

¿Cuál será tu verso? Nueva edición de "Hojas de hierba" de Walt Whitman

 Galaxia Gutenberg/ Círculo de Lectores lanza una edición íntegra y bilingüe de "Hojas de hierba" junto con una selección de su prosa y de sus diarios de guerra.

“Yo me celebro, / y cuanto hago mío será tuyo también, / porque no hay átomo en mí que no te pertenezca”. Y un nuevo mundo se abrió con estos versos de Canto de mí mismo. Ciento cincuenta y nueve años separan este comienzo del libro Hojas de hierba, que Walt Whitman terminaría en 1892, tras nueve ediciones y un total de 389 poemas, de esta época que no cesa de ser polinizada por su voz y sus ideas sublimes. Una obra maestra que ahora se puede leer íntegra en un lenguaje actualizado, en edición bilingüe y traducida, por primera vez, por un autor español (las conocidas son de latinoamericanos), que incluye los prólogos o textos introductorios que escribiera Whitman en todas sus ediciones, más una selección de sus prosas y del diario que llevaba como enfermero de campaña durante la Guerra Civil de Estados Unidos. Todo ello presidido por un texto que funde la biografía del poeta estadounidense con su clásico universal y con la de este mismo volumen. El encargado de este trabajo monumental ha sido del poeta y filólogo Eduardo Moga (Barcelona, 1962), bajo el sello de Galaxia Gutenberg/Círculo de Lectores.

Treinta y tres años tardó Whitman (1819-1892) en completar la “autobiografía de todo el mundo”, como dijera Gertrude Stein. Una epopeya norteamericana y de la vida, íntima, soñada y pública, que resuena llena de realidad y promesa.

Llevó a la gente a reencontrarse consigo misma. Y se convirtió en un guía que abriría insospechadas rutas literarias.

Autoproclamado “Soy poeta del Cuerpo y soy poeta del Alma”, su obra empezó a ser conocida en 1855 con doce poemas sin título, y terminó en 1892, con 389, pocos meses antes de su muerte. “Un crecimiento orgánico, mediante oleadas sucesivas o estratos superpuestos, que era coherente con el crecimiento personal del autor y con el histórico de la nación, y que condecía con la naturaleza dispersa, orbicular, del proyecto whitmaniano”, escribe Eduardo Moga en el volumen.

Dos años y medio tardó el escritor español en traducir este clásico. Las anteriores ediciones completas son de escritores latinoamericanos, y otras parciales entre las que brilla la de Jorge Luis Borges. Enfrentarse a Whitman y a ilustres traductores, reconoce Mogan, ha sido un proyecto colosal y arriesgado, “un trabajo muy duro por la complejidad del pensamiento del poeta, su sintaxis y que genera unos poemas, no todos, extensos”.

Un poeta que crea un nuevo vocabulario, que se inventa cosas, neologismos, ideas filosóficas o religiosas, cuya correspondencia para dar en español no es fácil, confiesa Moga. “Por otra parte”, agrega el traductor, “es un poeta oratorio y enumerativo que, a menudo, entra en sucesiones de imágenes que se van engarzando, y esas cláusulas, a su vez, se ramifican y se subdividen. Todo ese trabajo hay que traducirlo sin que se pierda el sentido y mantener la coherencia global y sintáctica”.

La originalidad de Walt Whitman, escribió Harold Bloom en El canon occidental, “tiene menos que ver con su verso supuestamente libre que con su inventiva mitológica y su dominio de las figuras retóricas. Sus metáforas y sus razonamientos rítmicos abren un nuevo camino de una manera aún más eficaz que sus innovaciones métricas”.

Poeta del Yo y del Nosotros. Poeta que invoca y recuerda la dualidad, el binomio del ser humano: hombre y Dios; cielo y tierra; inmortalidad y mortalidad; ternura y erotismo; alegría y tristeza; realidad y sueño; pasión y serenidad; rostro y máscara; prosaico y sublime; dionisíaco y apolíneo; luz y oscuridad; difícil y sutil; carnal y platónico; antiguo y presente; milagro y naturaleza…

Una voz que no ha dejado de sonar. Una voz que renació cuando el 5 de marzo de 1842 asistió como periodista de la revista Aurora a una conferencia de Ralph Waldo Emerson en Nueva York titulada El poeta, donde, palabras más, ideas menos, venía a decir que los poetas son quienes dicen, nombran y representan la belleza como “dioses liberadores”, y que él ha buscado en vano en su país.

Ese primer soplo inspirador quedó en Whitman dando vueltas, creciendo, hasta que en 1850 empezaría a escribir sus poemas bajo la búsqueda de ese nuevo edén, cuyo primer libro financió él mismo, cinco años después.

Poeta que canta a la democracia, que crece con su país, que canta a las necesidades del nuevo mundo. Su voz corrió como el viento que lo removió todo. Reflexivo y cautivador. Que cantó a la libertad, a lo íntimo, a los deseos, a la desgracia de la guerra, a los hombres y a las mujeres, aunque, escribe Bloom en su famoso libro del canon, "su impulso más profundo fue el homoerótico". Pero su poesía, "rehúsa reconocer cualquier demarcación sexual, al igual que rehúsa aceptar cualquier línea fortificada que divida lo humano y lo divino".

Whitman dijo que era un libro eminentemente religioso pero no entendido como propio de los credos cristianos sino por la relación que espera establecer por la divinidad, recuerda su traductor: "Esa figura del dios supremo que no se identifica pero representa el espíritu del universo, su viaje a la naturaleza, al ánima de la naturaleza es a lo que pretende llegar".

Whitman es poeta de todos los tiempos y tradiciones. Para la colombiana María Gómez Lara, reciente ganadora del Premio Loewe de Poesía Joven, el trabajo de Whitman "ha construido paradigmas de innovación y expresión poética en todas partes del mundo, ha abierto múltiples caminos dentro de un espectro muy amplio, similares y también muy distintos de su propia búsqueda, de su voz han salido tantas voces. Whitman intuía en sus versos que su yo contenía multitudes, tenía una visión cósmica, abarcadora, una identidad que viajaba del universo a la tierra en los zapatos. Y entre los muchos Whitmans a mí me arrastró ese yo que se encontraba en la tierra: pensé en la materialidad que la poesía podía lograr. Tal vez, justamente en la era de la imagen, sea cuando más valga la pena recordar que el lenguaje llega todavía más allá, hasta la piel. Pensé en lo táctiles que son a veces las palabras, casi pude tocar esa voz de largo aliento, sensorial, consciente de su respiración. Como lectora quise perseguir ese tacto".

Hasta ella, y a millones de personas, llegó 159 años después de ser escrito aquel canto con el que Whitman cierra su primer gran poema: “Si no das conmigo al principio, no te desanimes. / Si no me encuentras en un lugar, busca en otro. / En algún sitio te estaré esperando”.

Artículo publicado en la edición digital de El País.

Conversaciones, de Gilles Deleuze

Una interesantísima novedad en las ediciones editoriales: La editorial Pre-textos ha publicado recientemente  "Conversaciones" de Gilles Deleuze, con traducción de Jose Luís Pardo Torío.

Sinopsis:

A diferencia de otros pensadores que, en la tradición de Sócrates, ocupan siempre que pueden el centro de la plaza pública con su voz, Deleuze es un filósofo que, en la tradición de Nietzsche, habla poco y escribe mucho. Incluso la mayoría de estas conversaciones son originariamente escritos. Quizá porque ocupar el centro de la plaza pública es pretender ejercer algún poder, aunque sólo sea ese "cuarto poder" de la opinión pública, mientras que para Deleuze la filosofía es un modo de resistencia a todos los poderes y, entre ellos, también al hoy tan gigantesco imperio de la opinión.

A lo largo de estas páginas pasan, pues, más de veinte años de conversaciones sobre EL ANTI-EDIPO, sobre MIL MESETAS, sobre el cine y la televisión, sobre Foucault o sobre Leibniz, sobre literatura o sobre política, pero en ellas hay muy poco de opinión y mucho de filosofía. Y se dirá: si la filosofía no puede nada, ¿no es su conversación un hablar por hablar (pour parler), un mero hablar (pur parler)? Pero esta conversación -interrumpida y anudada sin cesar durante veinte años- sólo conserva su capacidad de resistencia porque muestra que pensar es algo distinto de opinar, discutir o clasificar, porque enseña que pensar es crear.

Pronombres / Pronouns

La palabra “Pronombre” se compone del prefijo “pro” que significa en lugar de y la palabra “nombre” que es la denominación que se le da a una persona, a un animal o a una cosa. Así pues, el pronombre es aquella palabra que utilizamos en lugar del nombre.

Si no utilizásemos pronombres el habla y la escritura serían bastante repetitivas. De esta manera, una vez que nos hemos referido a un nombre, podemos reemplazarla a continuación por un pronombre; de lo contrario, si tuviésemos que utilizar el nombre completo de un sustantivo cada vez que nos refiriésemos a él, las oraciones serían largas y confusas. Es por ello, que la función principal de los pronombres es hacer que las oraciones sean más claras y breves. No obstante, el sustantivo siempre es requerido cuando se utiliza por primera vez.

Ejemplo:

Español:              -Hannah ama jugar con Milton. Ella lo encuentra relajante.

English:               -Hannah loves play with Milton. She finds it relaxing.

Sin pronombres, las oraciones quedarían así:

Español:              -Hannah ama jugar con Milton. Hannah encuentra muy relajante jugar con Milton.

English:               -Hannah loves play with Milton. Hannah finds relaxing play with Milton.

CLASES DE PRONOMBRES

Existen siete tipo de pronombres, que no se deben de confundir con determinantes o adjetivos.

Pronombres personales (Personal pronouns):

Varían dependiendo de si el sustantivo al que sustituyen realiza la acción o la padecen. En el primer caso, estamos hablando de los Subject pronouns. Y son los siguientes:

I (Yo)

You (Tú)

He, She, It (Él, Ella, Ello)

We (Nosotros)

You (Vosotros)

They (Ellos)

Mientras que en el segundo caso, nos referimos a los Object pronouns:

Me

You

Him, Her, It

Us

You

Them

Ejemplo:

Español:              -Le di el lápiz a él

English:               -I give the pencil to him.

Pronombres posesivos (Possesive pronouns):

Estos denotan propiedad y reemplazan a los sintagmas nominales que indican posesión. Hay que tener mucho cuidado con no confundirlos con determinantes posesivos como “my” (mi) y “your” (tu), los cuales preceden al sustantivo pero no lo sustituyen.

Mine

Yours

His, Hers, Its

Ours

Yours

Theirs

Ejemplo:

Español:              -El lápiz es mío

English:               -The pencil is mine.

Pronombres relativos (Relative pronouns):

Los pronombres relativos conectar una parte de la oración con otra, mencionando así a un nombre o pronombre que ha sido mencionado anteriormente.

Who

Whom

Whose

Which

That

What

Ejemplo:

Español:              -Es Milton quien está jugando con Hannah.

English:               -Is Milton who is playing with Hannah.

Pronombres reflexivos (Reflexive pronouns):

Hacen referencia a un sustantivo que ha aparecido anteriormente y que está realizando una acción sobre sí mismo. Es decir, el sujeto en cierto modo es al mismo tiempo objeto de sí mismo.

Myself

Yourself

Himself

Herself

Ourselves

Themselves

Ejemplo:

Español:              -Se pintan a sí mismos.

English:               -They are painting themselves.

Pronombres demostrativos (Demostrative pronouns):

Pueden funcionar como sujetos u objetos en una oración y, una vez más, conviene no confundirlos con los determinantes demostrativos que preceden pero no reemplazan al nombre.

This

That

These

Those

Ejemplo:

Español:              -Este es mi lápiz.

English:               -This is my pencil.

Pronombres interrogativos (Interrogative pronouns):

Se usan para construir oraciones interrogativas y denotan a un sujeto u objeto desconocido

Who

Whom

What

Which

Whose

Ejemplo:

Español:              -¿Quién es él?.

English:               -¿Who is him?

Pronombres indefinidos:

Los pronombres indefinidos reemplazan a sustantivos, pero no hacen referencia a persona, animal o cosa específica.

Somebody

Someone

Something

Anybody

Anyone

Anything

Nobody

No one

Nothing

All

Another

Both

Each

Many

Most

Other

Some

Few

None

Such

Ejemplo:

Español:                -Álguien se lo dijo.

English:                 -Somebody tells to him.

PAUL CELAN

"También nosotros aquí, en el vacío,

nos mantenemos junto a las banderas." 

Paul Celan (1920 – 1970) es probablemente el poeta más importante del siglo XX, y eso significa nada menos que haber llevado el peso del pensamiento y la palabra en uno de los siglos que ha padecido una mayor indigencia, por decirlo con Heidegger, de ambas cosas. Celan, desde un estilo cercano al surrealismo, ya no conjuga lo divino, como es el caso de Hölderlin; sino tan sólo extrañeza y perplejidad ante la posibilidad de invocar lo sagrado desde el dolor y el sinsentido de la Shoá.

 Pese a ser rumano de origen judío, escribió su obra en alemán debido a su influencia materna. Lo cual supuso un fuerte desgarro cuando su lengua materna, la lengua en la que había basado su creación literaria, se convirtió en la lengua de los verdugos de sus padres.

 

Efectivamente, esas fueron sus circunstancias y el signo de los tiempos que le toco vivir; durante la segunda guerra mundial, sus padres fueron internados en un campo de exterminio; y él, en un campo de trabajo en Moldavia. Hecho que marcó a Celan y su obra el resto de su vida.

Sostiene la crítica que era un buen lector de filosofía y, en concreto de Martin Heidegger, de hecho se produjo más de un encuentro entre ambos. Paul Celan narra así, en una carta fechada del 2 de agosto de 1967, su primer encuentro:

“La lectura en Friburgo tuvo un éxito excepcional: mil doscientas personas me escucharon durante una hora conteniendo la respiración, después, Heidegger vino hacia mí…”

Sin embargo, pese a la admiración y proximidad de ambos personajes, se habría un abismo insalvable para Celan, que finalmente no pudo salvar al no percibir en Heidegger un gesto suficiente de arrepentimiento por su proximidad con el partido Nacional-Socialista y que dejó plasmado en su poema “Todtnauberg”.

Dice también la crítica que Celan no supo encajar el escaso interés  que suscitó su obra en el célebre filósofo de la escuela de Frankfurt, Theodor Adorno, con el que compartía un vivo interés por el espanto que les producía el sinsentido de Auschwitz y aquello que fue causa de la Shoah; y que esta fue una de las causas que propiciaron su suicidio. En cualquier caso, sea como sea, Celan no supo sobreponerse a su depresión y a las heridas impresas en su alma a lo largo de su periclitaje por el siglo veinte y, finalmente, terminó con su vida arrojándose a las aguas del Sena la noche del 19-20 de abril.

Tierra había en ellos y 

cavaron.

Cavaron y cavaron, así pasaron

su día, su noche. Y no alabaron a Dios

que, así oyeron, todo aquello quería,

que, así oyeron, todo aquello sabía.

Cavaron y nada más oyeron;

ni se volvieron sabios, ni inventaron canción,

ni imaginaron lengua alguna.

Cavaron.

Vino una calma, vino también una tempestad,

los mares todos vinieron.

Yo cavo, tú cavas y cava el gusano además,

y lo que allí canta dice: cavan ellos.

Oh uno, oh ninguno, oh nadie, oh tú:

¿Hacia dónde fue aquello hacia nada ido?

Oh, tú cavas y yo cavo y me cavo adonde tú,

y en nuestro dedo despierta el anillo.

Enlaces y bibliografía recomendada:

- Gadamer, Hans Georg. “¿Quién soy yo y quién eres tú? Comentario a cristal de aliento de Paul Celan". Barcelona: Editorial Herder, 1999.

- Derrida, Jacques. “Schibboleth”. Madrid: Arena libros, 2000.

- “Paul Celan, obras completas”. Editorial Trotta.

- A media voz: Una página muy interesante con una buena recopilación de poemas de Paul Celan.

Hannah Arendt: Más allá de la filosofía

La editorial Trotta reúne en esta publicación una serie de ensayos y artículos ineditos de Hannah Arendt sobre la crisis de la cultura, la poesía, la narración literaria y el arte plástico.

Los materiales aquí reunidos tienen un carácter heterogéneo debido a que fueron escritos con distintos propósitos, en tiempos muy diversos, publicados en dos continentes y en dos lenguas distintas por una mujer que no se cansó de insistir en que lo importante, lo verdaderamente esencial, es reflexionar a partir de la experiencia. Entre estos materiales encontramos ejercicios de pensamiento, notas para conferencias, partes de sus libros, discursos de recepción de premios, obituarios y, en fin, reseñas tanto de escritos de amigos como de obras por las que no siente afinidad alguna. A través de esta variedad de géneros, despunta una nueva perspectiva sobre el pensamiento de Hannah Arendt con la que también emergen las siluetas de autores como Rainer Maria Rilke, Bertolt Brecht, Hermann Broch, W. H. Auden o Nathalie Sarraute, que ella supo trazar de manera singular.

Multiplicación de signos

+ x - = -

- x + = -

+ x + = +

- x - = +

Para poder entender qué expresan realmente estos signos, hemos de comprender en primer lugar, aunque parezca muy elemental, el propósito y el sentido de las sumas y las restas.

En ambos casos, la respuesta parece evidente. Una suma es la adición de un número a otro número; mientras que la resta sería la sustracción de un número a otro número.

Pues bien, resulta que en el segundo caso la definición no sería del todo correcta; pues confundimos el efecto con la causa. Me explico: Una resta es la representación algebraica de dos números con sentido opuesto. Es decir, la suma de un número positivo y un número negativo. 

6  ( 1,  2,  3,  4,  5,  6 )

                

         -4 ( -1, -2, -3, -4 )

         

2

De este modo, se suma el valor negativo al valor positivo y viceversa; el valor positivo se suma al negativo. El resultado en este caso es dos. Por decirlo de algún modo, al número positivo (+) se le añade una carga de negatividad (-); mientras que al número negativo (-) se le suma una carga de positividad (+). De ahí que a este tipo de adiciones que implican una reducción de sus valores la llamemos resta.

Mientras que en el primer caso, el de la suma, sería la representación algebraica de dos números con el mismo signo:

2 ( 1, 2 )

2 ( 3, 4 )

 4

En definitiva, volviendo a las restas, esa es la razón que explica algo que no nos supone ninguna dificultad el entenderlo intuitivamente. A saber: Que -6 + 4 no es igual a 10 sino a -2. 

4 ( 1, 2, 3, 4)

            -6 ( -1 ,-2, -3, -4, -5, -6 )

-2
                

E igualmente y en sentido contrario, esa es la explicación de algo que nos supone una contradicción para nuestro conocimiento intuitivo. Me refiero al hecho de que la adición de dos números negativos no supone una resta sino que, al contrario, el producto es un número negativo de mayor valor. Es decir, la adición de dos números negativos nos da como resultado una suma:

-6 -4 = -10

Todo esto es lo que nos conduce finalmente a explicarnos cuál es la razón que motiva la multiplicación de signos, que, en resumidas cuentas, viene a demostrar y a expresar algebraicamente que la adición de dos números del mismo signo conlleva un incremento de estos (suma):

+ x + = +

- x - =  +

Mientras que la adición de dos números de distinto signo implica su disminución (resta):

+ x - =  -

- x + =  -

Retomemos el ejemplo de antes para verlo más claro:

(-)6 - (+ 4 ) = -2

Mientras que:

(-)6 + (-) 4 = -10